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Fierté LGBT : l’histoire de la communauté LGBT

La rébellion de 1969 est considérée comme une étape décisive dans la lutte pour les droits des LGBT aux États-Unis et dans le monde entier.

La naissance d’une communauté opprimée

Selon les historiens, les premières mentions historiques de l’homosexualité remontent à 1 200 ans avant J.-C. Les civilisations anciennes de l’Inde, de l’Égypte, de la Grèce et de l’Amérique ont des traces de périodes où l’homosexualité était représentée sur des céramiques, des sculptures et des peintures. C’est pourquoi beaucoup affirment qu’il a été « accepté » dans diverses civilisations au cours de l’histoire. Malgré cela, dans de nombreux pays, les gays, les lesbiennes, les bisexuels, les travestis et les transsexuels ont été et sont encore constamment violés, emprisonnés, torturés et tués sans la protection des lois, qui peuvent être silencieuses, contenir des lacunes ou même soutenir la violence contre cette communauté.

On pense que le premier code pénal contre l’homosexualité remonte au 13e siècle et appartenait à l’empire mongol de Gengis Khan, où la sodomie était punie de mort. En Occident, les premières lois anti-homosexuelles, toutes deux rédigées sous l’influence de l’Inquisition, sont publiées en 1533 : le Buggery Act en Angleterre et le Code pénal du Portugal. Dès lors, les lois anti-homosexuelles se sont répandues dans différents pays, qui les ont ensuite imposées à leurs colonies.

Tout au long de l’histoire, nombreux ont été les peines et les châtiments infligés aux homosexuels, en particulier aux hommes : castration, travaux forcés, châtiments physiques, mort par décapitation, brûlure et pendaison. Pendant longtemps, l’attirance et l’amour pour les personnes du même sexe ont été considérés comme un péché, un crime et même une maladie. Ce n’est qu’en 1990 que l’Organisation mondiale de la santé (OMS) a retiré l’homosexualité du Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux qui, jusqu’alors, la classait parmi les déviances et les perversions. Le terme « homosexualité » a également été supprimé, car le suffixe « isme » implique un trouble, quelque chose qui doit être traité.

Les siècles suivants n’ont pas non plus présenté beaucoup d’avancées, de grands génocides ont été commis contre les personnes LGBT. Dans l’Allemagne nazie, par exemple, ils ont été emmenés dans des camps de concentration. Là, ils ont été marqués sur leur uniforme d’un triangle rose inversé, utilisé pour identifier les hommes homosexuels, et d’un triangle noir inversé, destiné aux « femmes antisociales », un groupe qui comprenait les lesbiennes. Considérés comme malades et pervers même par les autres prisonniers, les hommes étaient forcés d’avoir des relations sexuelles avec des prostituées. Beaucoup ont été castrés et beaucoup d’autres ont servi de cobayes pour des expériences nazies telles que la thérapie de choc et la lobotomie. Aujourd’hui, on estime qu’entre 5 et 15 000 homosexuels sont apparus dans les camps de concentration du régime.

Il est très important de souligner que ces violences ne sont pas restées dans un passé lointain : jusque dans les années 1960, l’homosexualité était encore illégale dans tous les États américains, à l’exception de l’Illinois. Alan Turing, le père de l’informatique représenté dans le film The Imitation Game, a par exemple été castré chimiquement sur ordre du gouvernement britannique en 1952.

L’histoire d’Alan Turing est racontée dans le film dont la première a eu lieu en 2014.

Dans plusieurs pays, des communautés thérapeutiques privées proposaient des services de « guérison gay », qui comprenaient des tentatives médicales pour modifier l’homosexualité par des traitements tels que la vasectomie et l’hystérectomie, ainsi que l’hypnose et les médicaments. Dans les années 1960 et 1970, les patients recevaient des chocs ou des médicaments provoquant des nausées tout en regardant des films homosexuels érotiques. La thérapie dite « d’aversion » avait pour but de conduire les sensations désagréables à la répulsion pour un certain type de comportement.

Aux États-Unis, les descentes de police dans les bars qui attiraient les homosexuels étaient courantes dans les années 1960. Le 28 juin 1969, des policiers ont décidé d’expulser environ 200 clients du bar Stonewall Inn, situé à Greenwich Village, à New York. Cependant, lorsqu’ils sont descendus dans la rue, ils ont été accueillis par une foule en colère contre les abus, armée de pierres et de bouteilles. Les manifestations ont duré plusieurs jours et ont marqué le début des premiers mouvements et marches organisés pour les droits des homosexuels. Cette rébellion allait jeter les bases du mouvement pour les droits des LGBT dans le pays et dans le monde entier. Cet épisode, connu sous le nom d’émeute de Stonewall, a duré six jours et constituait une réponse aux actions arbitraires de la police, qui effectuait régulièrement des descentes et des fouilles humiliantes dans les bars gays de la ville.

Cet épisode est considéré comme le point de départ du mouvement LGBTQI+ contemporain et est donc commémoré dans le monde entier le 28 juin, journée internationale de la fierté LGBT. Cette date est consacrée à la célébration de victoires historiques, mais aussi à nous rappeler que le chemin à parcourir est encore long.

En 2015, le conseil municipal de New York a fait du bar un monument historique de la ville. Un an plus tard, l’ancien président Barack Obama a décrété que le bar serait le premier monument national aux droits des LGBTQ.

Le mouvement LGBTQI+ au Brésil : Un pays qui a marqué l’histoire LGBT

Lorsque la rébellion de Stonewall a eu lieu, le Brésil traversait l’un des pires moments de la dictature militaire (1964-1985). Moins d’un an auparavant, en décembre 1968, la loi institutionnelle n°5 (AI-5) avait été accordée, supprimant un certain nombre de libertés civiles et de droits individuels, renforçant la censure.

À ce moment-là, Stonewall n’avait aucun sens pour le Brésil. « La dictature a fini par retarder de dix ans l’émergence du mouvement LGBT au Brésil », a déclaré Renan Quinalha, professeur de droit à l’USP (Université fédérale de São Paulo), militant des droits de l’homme et l’un des auteurs du livre The History of the LGBT Movement in Brazil, dans une interview accordée à BBC News Brazil.

« C’était une période d’émergence des mouvements LGBT dans les pays latins et le Brésil pourrait aussi en faire partie, car il avait les conditions pour que ces groupes émergent, mais cela finit par ne pas se produire à cause de la répression », poursuit-il.

Au Brésil, le mouvement LGBTQI+ a commencé à se développer à partir des années 1970, en pleine dictature militaire. Pendant cette période, la police avait l’habitude de détenir et d’arrêter violemment les homosexuels, sous prétexte qu’ils pratiquaient le « vagabondage ». En prison, beaucoup ont été torturés et assassinés.

À une époque où la censure était si forte, les publications alternatives LGBT ont été fondamentales pour le développement du mouvement. Parmi eux, deux se distinguent : les journaux Lampião da Esquina et ChanacomChana.

Lampião da Esquina a été fondé en 1978 et était ouvertement gay, bien qu’il aborde également d’autres questions sociales. Publié par un groupe d’intellectuels homosexuels de Rio de Janeiro, le périodique dénonçait fréquemment la violence à l’encontre des personnes LGBT et s’opposait au régime militaire.

Entre la fin de 1978 et le début de 1979, le premier groupe de mobilisation pour les droits est créé, le « Somos – Groupe d’affirmation homosexuelle« . Le groupe s’est manifesté en public pour la première fois lors d’un débat promu par la Faculté de philosophie de l’Université de São Paulo (USP) en 1979, ouvrant la voie à la structuration d’autres organisations dans les années suivantes. En 1980, la première réunion des groupes homosexuels organisés a eu lieu.

La même année, Somos se sépare et c’est ainsi qu’apparaît le premier groupe exclusivement lesbien, le Groupe d’action féministe lesbien (GALF). En 1981, ChanacomChana, la première publication militante lesbienne du Brésil, a été fondée. Le journal était vendu au Ferro’s Bar, mais en 1983, les propriétaires de l’établissement ont expulsé les militants du lieu. Le 19 août de la même année, le GALF organise sur place un acte politique qui aboutit à la fin de l’interdiction de la vente du journal. Cet épisode a eu des répercussions nationales et est souvent comparé au soulèvement de Stonewall, devenant ainsi connu sous le nom de « Stonewall brésilien » et, à cause de cela, le 19 août est célébré comme la Journée de la fierté lesbienne.

Avant d’atteindre le milieu des années 1980, on a assisté à une réduction drastique du nombre de groupes organisés. Si au début de la décennie l’anthropologue Edward MacRae identifiait 22 groupes homosexuels actifs au Brésil à cette époque, concentrés principalement dans l’axe Rio de Janeiro-São Paulo, un document produit par le Grupo Gay da Bahia ne parlait que de 7 groupes existants en 1984 et 6 en 1985. Lampião da Esquina a cessé de paraître en 1981 et Somos a été dissous en 1983.

Le scénario a coïncidé avec les dernières étapes de la dictature, qui ont généré une crise parmi les mouvements sociaux en général. Dès lors, ils ont dû penser à d’autres formes de mobilisation non basées sur le gouvernement militaire comme grand ennemi et avec l’explosion de l’épidémie du virus VIH, qui a d’abord touché plus fortement les hommes homosexuels, bisexuels, travestis et transsexuels.

Dans le monde entier, l’épidémie de VIH a tué de nombreuses personnes LGBT et a considérablement modifié les organisations politiques du mouvement. Le syndrome a redonné un caractère stigmatisant à la communauté, qui a été considérée comme porteuse et transmettrice d’une maladie incurable, appelée à l’époque « cancer gay ». Les conséquences de cette crise se font encore sentir aujourd’hui.

Avec la stigmatisation d’être des « vecteurs » du virus et du sida, le mouvement de libération sexuelle s’est vidé et de nombreux groupes ont commencé à agir dans des projets de lutte contre la maladie. Dans cette nouvelle phase, le Grupo Gay da Bahia (GGB), fondé en 1980 à Salvador, et le Triangle rose, créé en 1985 à Rio de Janeiro, prennent la tête du mouvement.

La crise a permis d’accroître la visibilité de cette population. Les fonds de l’État et des agences de coopération internationale destinés à lutter contre le sida ont commencé à financer des groupes d’homosexuels, qui, aujourd’hui encore, opèrent dans leurs communautés dans le cadre de la réponse au problème.

Au cours de cette période, le GGB a également dirigé la campagne nationale visant à supprimer l’homosexualité du code des maladies du système de santé brésilien. La conquête a été assurée en 1985, lorsque le Conseil fédéral de la médecine a retiré le terme de la liste des pathologies. La dépathologisation a eu lieu au Brésil cinq ans après que l’OMS a retiré l’homosexualité de la classification internationale des maladies.

« Un autre changement important de cette période est l’adoption du terme ‘orientation sexuelle’, afin de déplacer la polarisation sur l’homosexualité considérée comme une ‘option’ ou comme une ‘condition’ innée », écrit le chercheur. Le groupe du Triangle rose a défendu l’inclusion du terme « orientation sexuelle » dans l’Assemblée constituante de 1987, dans les articles qui interdisent la discrimination et les différences de salaire. L’inclusion n’a pas eu lieu, mais a ensuite été adoptée dans les législations municipales et étatiques

Parade LGBTQI

Le 28 juin 1970, un an exactement après la rébellion de Stonewall, le premier défilé LGBT des États-Unis s’est déroulé dans les rues de New York, Los Angeles, Chicago et San Francisco.

L’année suivante, une petite manifestation a eu lieu à São Paulo, qui a rassemblé environ 500 personnes sur la place Roosevelt. Et ce n’est qu’en 1997 que la première Gay Parade a eu lieu sur l’Avenida Paulista, avec environ deux mille personnes. En France, la première Gay Pride a eu lieu en 1977.

Initialement inspiré par les marches qui ont eu lieu en Europe et aux États-Unis, près de 20 ans plus tard, beaucoup de choses ont changé. La manifestation a beaucoup grandi et a gagné de nouvelles causes, a agrégé différents publics, a gagné de l’espace dans plusieurs villes brésiliennes et a pris pour elle la plus grande avenue de São Paulo de manière définitive. Entre-temps, la lutte pour les droits a également pris de l’ampleur et cette cause est au centre de nombreux débats et discussions dans la société.

En 1999, déjà sous le nom de LGBT (lesbiennes, gays, bisexuels, travestis, transsexuels et transgenres) Pride Parade, l’événement est entré dans le calendrier officiel de plusieurs villes à travers le monde.

Le drapeau du mouvement LGBTQI+.

Le mouvement LGBT est représenté par le drapeau aux couleurs de l’arc-en-ciel, qui est l’un des symboles les plus connus au monde. Il est apparu en 1978, créé par l’artiste américain Gilbert Baker, popularisé comme symbole de la fierté gay.

Selon certains spécialistes, l’artiste a été inspiré par la culture des hippies, qui voyaient dans l’arc-en-ciel un symbole de paix, ainsi que par la chanson « Over the Rainbow », présente dans le film classique Le Magicien d’Oz.

Les acronymes du mouvement LGBTQI+.

Au fil des ans, les acronymes du mouvement ont été modifiés pour englober toutes les identités de genre. Après tout, son principal objectif est d’unir les personnes qui font partie de cette communauté et de leur permettre de se sentir représentées.

Le premier acronyme à être connu est GLS. Créé en 1994, il signifie « gays, lesbiennes et sympathisants » et est rapidement tombé en désuétude parce que « sympathisants » désigne n’importe qui, y compris les hétérosexuels, ce qui enlève le protagonisme de la communauté. Dès lors, l’acronyme est devenu GLBT (gay, lesbienne, bisexuel et transgenre), jusqu’à ce qu’il devienne LGBT en raison de la pression exercée par les femmes qui souffraient de l’inégalité des sexes et de l’invisibilité au sein du mouvement. Ces dernières années, le « Q », le « I » et le « + » ont été ajoutés pour englober d’autres identités de genre.

Les organisations internationales telles que l’ONU et Amnesty International adoptent l’acronyme « LGBT » (lesbiennes, gays, bisexuels et transgenres). Au sein du mouvement lui-même, les acronymes peuvent varier (certaines organisations utilisent LGBT, d’autres LGBTT, d’autres LGBTQ et LGBTQI+, par exemple). Actuellement, la version la plus complète de l’acronyme est LGBTPQQIA+. Découvrez la représentation de chaque lettre :

L : Lesbienne

G : Gay

B : Bisexuels

T : Travestis, transsexuels et transgenres

Q : Queer

I : Intersexe

P : Pansexuel

A : Asexuel

+ : Signe utilisé pour inclure les personnes qui ne se sentent pas représentées par l’une des huit autres lettres.